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Apprendre le coran

L’amour du Coran (partie 1)

De retour de mon pèlerinage, je ressens l’envie d’écrire cet article pour tenter de nous aider à répondre sincèrement à une question de la plus haute importance in sha Allah, elle concerne l’amour du Coran.

Lors de ce voyage, tant exceptionnel que substantiel, j’ai eu le plaisir et fus honoré de rencontrer un certain nombre de frères et sœurs. Au cours de nos différents échanges, j’en arrivais souvent à poser une question dont la réponse semble être évidente, mais qui, après réflexion, s’avère au fond très subtile, et offrant par cette  occasion un cocktail méditatif entre introspection et extrospection:

« Aimes-tu le Coran ? »

Il va de soi qu’aucun musulman sain d’esprit ne répondra par la négative (sinon il y a un gros problème…!!!)

Dans le prolongement de la première interrogation, j’entrais alors plus en détail sur le sens de celle-çi, afin d’orienter la pensée plus en profondeur. Cela plongeait souvent mes interlocuteurs dans une intense réflexion et les mettait même parfois un peu mal à l’aise:

« Quels sont les effets de l’amour du Coran dans ta vie de tous les jours ? »

Prenez à votre tour un moment, réfléchissez un instant et essayez de répondre sincèrement à cette question.

Il s’avère que systématiquement, lorsqu’on aime quelqu’un ou quelque chose, cet amour a un impact dans notre vie, ceci est une évidence. Alors concrètement, quels effets, quels impacts l’amour du Coran a t-il sur nous ?

C’est autour de cette thématique « l’amour du coran », que je vais faire une série d’articles qui se divisera en plusieurs points, et ce, afin de permettre à chacun de faire le bilan de l’état de notre relation avec le noble Coran, nous remettre en question et agir en fonction in sha Allah. Les différents points abordés seront:

  1. l’amour du Coran, qu’est ce que c’est? Quels effets cet amour doit avoir dans notre quotidien ?

  2. Comment aimer le Coran ?

  3. Qui sont les fervents adeptes du Coran (ahlou al Qur’an) ?

  4. Quelle relation avait le prophète avec le Coran ?

Sans plus tarder, commençons le premier article…


L’amour du Coran, qu’est-ce que c’est ?

Nous louons Allah de nous avoir transmis Son message à travers le Coran et L’implorons d’en être des ses amoureux sincères.

Au fait, qu’est ce-que l’amour … ?

La définition la plus claire et la plus concise que j’ai pu lire est celle trouvée sur Wikipédia où l’on peut lire :

« L’amour désigne un sentiment intense d’affection et d’attachement envers un être vivant ou une chose qui pousse ceux qui le ressentent à rechercher une proximité physique, intellectuelle ou même imaginaire avec l’objet de cet amour. L’amour peut conduire à adopter un comportement particulier et à aboutir à une relation amoureuse si cet amour est partagé ».

Reprenons ensemble cette définition point par point:

I. « L’amour désigne un sentiment d’affection et d’attachement envers un être vivant ou une chose » :

Avoir de l’amour pour quelqu’un ou quelque chose est donc un sentiment, et le lieu du sentiment est le cœur. L’amour du Coran n’est pas reflété par une parole que l’on prononce et restant en surface, mais, plus profondément, cela doit être un véritable sentiment que l’on ressent dans notre cœur.

‘Abdallah ibn Mas’oud, qu’Allah l’agrée, avait bien compris cela et disait : « Les cœurs sont des récipients, remplissez-les donc de l’amour du Coran et pas de l’amour d’autres choses ».

Il semble primordial de savoir à présent  si l’amour du Coran est ancré en nos cœurs, si ils sont des réceptacles prompts à accueillir cet amour, si non, de faire les causes pour le vider et le nettoyer de ce qui ne devrait pas y être pour pouvoir le remplir de l’une des plus pures et douces saveurs: l’amour du Coran.

Pour résumer, et à ce stade, réfléchissons à cela: l’amour du Coran est-il simplement une parole prononcée du bout de la langue ou est-ce un sentiment réel et authentique qui se trouve dans notre cœur ?

Nous avons certainement tous déjà aimé quelqu’un dans notre vie et nous avons donc ressenti des sentiments envers cette personne, une sensation qui est elle-même difficile à décrire.

Ressentons-nous de l’amour pour le livre d’Allah ? Et notre cœur, est-il rempli de l’amour Coran ? Éprouvons- nous des sentiments pour le Coran ou notre cœur est-il un désert aride ? Si il est désert, sache que ce ne sera pas les oasis illusoires des choses éphémères qui viendront lui redonner la vie, mais, d’une part,  l’amour que l’on aura pour Allah, à travers entre autre, l’amour du Coran, qui pourra venir déverser sur nos coeurs ce qui lui redonnera vie in sha Allah.

Et si oui, c’est à dire si tu ressens déjà cet amour, al hamduliLLah, et il devrait donc te pousser aux choses suivantes…

II. « Qui pousse ceux qui le ressentent à rechercher une proximité physique avec l’objet de cet amour » :

Lorsque l’on aime vraiment quelqu’un ou quelque chose, on a besoin d’être proche de lui tout le temps. Celui ou celle qui aime sa femme, son mari, son enfant a besoin et envie de les voir tous les jours, de parler avec eux, de les écouter, de les toucher… Ressentons-nous la même chose avec le Coran ou bien est-ce que les jours, les semaines, les mois passent sans que l’on ouvre ce livre divin ?

Avoir une proximité physique avec le Coran c’est :

1- Le lire avec les yeux et surtout le cœur:

Il ne devrait pas se passer une journée sans que le musulman qui prétend avoir l’amour du Coran ne lise le Coran. Nos prédécesseurs l’avaient bien compris, c’est pour cela qu’ils lisaient tout le temps le Coran, et cela était naturel. Pour nous figurer cela, ils étaient avec le Coran comme nous sommes aujourd’hui avec notre smartphone.

Il est rapporté que la sœur de Malik ibn Dinar (qu’Allah lui fasse miséricorde), fut questionnée après la mort de son frère sur ce qui occupait Malik au quotidien. Elle répondit : « Le Coran et sa récitation ».

Celui qui aime réellement un livre l’a toujours avec lui et lorsqu’il dispose de ne serait-ce que cinq minutes, il en fait la lecture, même après l’avoir fini il le relit et ne cesse de le lire jusqu’à même en connaître les phrases par cœur.

Imagine-toi avoir cette relation avec le Coran, être accro à sa lecture… quelle belle et saine addiction ! cela est un vrai signe de l’amour du coran!

2- L’écouter avec les oreilles et surtout le cœur :

Quand on aime quelqu’un, on aime l’écouter, on aime l’entendre parler. Aimons-nous écouter le Coran ?

Le prophète lui-même, celui qui a reçu la révélation aimait écouter le Coran.

Ibn Mas’ud, qu’Allah l’agrée, rapporte : Le Prophète me dit un jour : « Récite-moi le Coran. » Je lui répondis : « O Envoyé d’Allah, tu me demandes de réciter le Coran alors que c’est à toi qu’il a été révélé ? »

– « J’aime l’entendre de quelqu’un d’autre que moi, répondit le Prophète ». Je lui récitai alors la sourate Les femmes (an-Nissa) jusqu’à parvenir à ce verset : {Qu’adviendra-t-il des négateurs lorsque, de chaque communauté, Nous amènerons un témoin à charge, et que Nous t’amènerons toi-même pour témoigner contre eux ?} (Coran 4.41).

Le Prophète m’interrompit alors et me dit : « Cela me suffit à présent. » Je me tournai vers lui et constatai alors que ses yeux étaient emplis de larmes. [Bukhari et Muslim]

Il est important d’évoquer ici la nuance sémantique qu’il y a entre « entendre » et « écouter ». Beaucoup d’entre nous entendons le Coran, mais peu d’entre nous l’écoutons. Ecouter le Coran veut dire prêter l’oreille attentivement, se concentrer sur ses sens, le comprendre, le méditer… Il ne suffit pas simplement de l’entendre et de le mettre en fond sonore dans la maison ou dans la voiture.

La majorité d’entre nous, avant notre repentir, aimions peut-être une chanson que nous fredonnions toute la journée, elle était comme une partie de nous et cela se faisait parfois même inconsciemment.  Nous pouvions l’écouter en boucle toute la journée, c’était hypnotique et addictif…Nous l’avons tellement écouté que nous l’avons apprise par cœur, et même sans le vouloir, et indépendamment du fait que la chanson puisse être dans une langue qui nous était étrangère.

Combien de personnes pleurent à l’écoute d’une chanson ou ressentent de l’allégresse? Combien de personnes vivent intensément la chanson tout en tuant en parallèle leur coeur ? Pourquoi ne pas troquer l’illusoire et le faux pour le réel et le vrai, les causes de l’égarement pour les causes de la guidée. Et comment ne pourrions-nous  pas être dans ces états de part notre relation avec le Coran, le laisser vibrer en nous, le laisser emplir nos êtres, nos coeurs,et de là, les larmes, les joies auront un réel sens et se sera tout l’inverse qui se produira, car contrairement à la musique, le Coran, lui, fait revivre le coeur.

Le Coran n’est-il pas plus beau que ces chansons qui sont pour la plupart un ensemble de paroles futiles ?

Imagine-toi avoir cette relation avec le Coran, l’écouter, le comprendre, le méditer. Tout cela aura pour conséquence que ta foi augmentera. Allah le Très-Haut nous dit :

{Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur}. (Al Anfal verset 2)

L’écoute régulière du Coran est une preuve de l’amour du Coran.

3- Ressentir un manque en son absence :

Il est connu que l’amour pour une chose crée un état de dépendance. Nous ressentons le besoin d’être toujours auprès d’elle, et si on ne peut pas être avec elle, c’est alors une sensation de manque qui nous envahit jusqu’à même se sentir comme amputé d’une partie de nous-même. Notre corps est présent mais notre cœur et notre esprit sont absents, pris en otage par la privation et l’éloignement de l’aimé. Pour tenter de combler ce manque, on se met alors à parler tout le temps de cette chose aimée jusqu’à en devenir ennuyant auprès de ceux qui nous entourent. Et tout cela semble plus fort que nous… Parfois même, nous nous mettons à adopter une part de ce qu’est l’aimé absent, à utiliser certaines de ses paroles et incarner certaines de ses manières et attitudes.

Qu’en est-il du Coran ? Ressentons-nous ce manque en son absence, parlons-nous de lui ? L’évoquons-nous en mentionnant ses versets ? Et est-ce que l’on se comporte comme le Coran nous l’ordonne et en sommes-nous le reflet ?

III. « Qui pousse ceux qui le ressentent à rechercher une proximité physique, intellectuelle ou même imaginaire avec l’objet de cet amour»

Avoir une proximité intellectuelle avec une chose ou une personne signifie simplement la connaître, faire sa connaissance, la comprendre et se soucier de son état.

Si nous prétendons aimer le Coran, nous devons le connaître et faire sa connaissance, avoir de l’intérêt pour ce qui lui est lié (à propos de sa révélation, du nombre de ses sourates, du nombre de ses versets, le contenu de son corpus…), connaître les différentes étapes de sa retranscription, de sa révélation à son arrivé jusqu’à nous et j’en passe.

Si nous aimons le Coran, nous devons le comprendre. La barrière de la langue n’est qu’une excuse et nous devons nous donner les moyens, portés par la force de cet amour.

Nous avons tous des amis qui, parce qu’ils aimaient, par exemple, les chansons ou films anglais ont appris l’anglais. En parallèle, nous voyons des footballeurs apprendre des langues différentes en fonctions des pays de leur transfert, et qu’est-ce qui les pousse à apprendre l’anglais, l’allemand, l’espagnol, l’italien, si ce n’est l’amour du football ou de l’argent ? Et combien de personnes ont appris une langue étrangère par amour pour leur mari ou femme ?

Et nous qui prétendons aimer le Coran? Où en sommes-nous par rapport à la langue arabe ? Jusqu’à quand allons-nous négliger cette langue qui est le moyen de comprendre le message que Le Seigneur de l’univers nous a envoyé ?

IV. « Qui pousse ceux qui le ressentent à rechercher une proximité physique, intellectuelle ou même imaginaire avec l’objet de cet amour »

Des fois, on aime tellement une chose que l’on a une proximité imaginaire avec celle-ci, on s’imagine tout le temps avec une part d’elle à nos côtés. Tellement on aime une chose que l’on rêve d’elle, tellement on désire une chose qu’elle est la berceuse fantasmagorique qui nous accompagne lorsqu’on somnole. Nos pensées deviennent ainsi les métaphores de notre amour.

Avez-vous déjà rêvé du Coran ? Dans ces rêves, avez-vous déjà entendu ou récité des sourates du Coran en arabe que vous n’aviez jamais apprises ?

Si oui, al hamduliLlah, c’est un signe de la sincérité de votre amour.

Ecoutez l’histoire de ce frère:

Un cheikh égyptien rapporte qu’un médecin lui a rapporté qu’il devait opérer le cœur d’un homme d’une soixantaine d’années. Lorsqu’est arrivée l’heure de l’opération, l’homme se mit à pleurer. Le médecin pensait qu’il pleurait par peur de la mort et voulut le rassurer à ce sujet. Mais le patient lui expliqua qu’il ne pleurait pas parce qu’il avait peur de mourir mais qu’il pleurait car comme l’opération allait durer plusieurs heures, il ne pourrait sûrement pas finir sa révision quotidienne du Coran qui était de 10 juzz (environ 200 pages).

Le médecin eut honte:  comment un homme âgé et malade peut réciter 10 juzz au quotidien alors que moi-même je n’en lit aucune page…

Le patient demanda au médecin une faveur, à savoir s’il pouvait prier deux unités de prière avant l’opération puis de le laisser commencer sa récitation du Coran avant de lui injecter le produit anesthésiant. Le médecin accepta. L’homme effectua alors deux unités de prière puis commença sa révision. Peu de temps après, il fut anesthésié, et là, est survenu le miracle. Le médecin dit que le patient n’a cessé de réciter le Coran jusqu’à la fin de l’opération. Le médecin a même fait appel à ses collègues pour qu’ils témoignent de ce miracle ! Gloire à Allah (subhanallah).

Voilà un exemple concret d’une personne qui aime sincèrement le Coran. Son seul souci durant son opération était de ne pas pouvoir réciter ses deux cents pages quotidiennes, et malgré son opération, avec l’aide d’Allah Le Très-Haut il l’a fait !

Si le cœur (le roi) est occupé par le Coran, les membres (les soldats) agissent en conséquence.

V. « L’amour peut conduire à adopter un comportement particulier ».

En effet, lorsqu’un être aime sincèrement une chose ou une personne, il se conforme à celle-ci. Il se force à aimer et faire ce qu’elle aime, à détester et délaisser ce qu’elle n’aime pas.

L’amour du Coran doit donc, s’il est véritable, changer des choses dans notre comportement.

Avons-nous pu constater ce changement de comportement de par notre relation avec le Coran? Le Coran nous ordonne de ne pas mentir, délaissons-nous le mensonge ? Quand il nous ordonne de faire le bien, de délaisser le mal, de prier, de jeûner, de payer la zakat… sommes-nous en conformité avec cela ?

Sommes-nous comme le prophète était ? Son savoir-vivre, son savoir-être, était le Coran.

La mère des croyants Aïcha, qu’Allah l’agrée, rapporte que lorsqu’elle a été questionné sur le comportement du prophète elle répondit :

« Son savoir-être (comportement) était le Coran » (Rapporté par Abou Daoud et authentifié par le Cheikh Al Albani).

Ce hadith est très important car il vient de l’une de ses femmes et nous savons que les femmes ont cette capacité à se concentrer sur les détails les plus précis. De plus, elle vivait avec lui  ; elle le voyait et l’observait tous les jours et dans des situations différentes.

Les mots utilisés par Aïcha (qu’Allah l’agrée) sont très importants car le savoir-être (khoulouq en arabe) est comme nous le dit al Mawardy (qu’Allah lui fasse miséricorde) :

« Une attitude permanente que l’homme produit sans effort »

Le Prophète pratiquait tellement le Coran que ses enseignements étaient devenus sa personnalité . Il mettait en pratique le Coran sans effort. A titre d’exemple le Prophète était généreux, juste, droit, sincère, courageux  en permanence (et bien plus encore), et tout cela sans effort, naturellement. Le Prophète ﷺ était la démonstration pratique du Coran.

Allah Le Très-Haut nous dit en s’adressant au Prophète (sens approximatif du verset):

{Et tu es certes, d’un caractère éminent} (la plume v.4)

Imagine-toi vivre le Coran au quotidien, faire ce qu’il t’ordonne, délaisser ce qu’il t’interdit… T’y conformer et confirmer ainsi ton amour pour lui, car oui, ceci n’est possible que si nous aimons sincèrement le Coran.

Et c’est encore de cet amour que je vous parlerai dans le prochain article in sha Allah, à travers des conseils pour développer et accroître notre  amour du coran.

Je demande à Allah Le Très-Haut qu’Il fasse de nous des personnes qui aiment sincèrement le Coran. Qu’il fasse de nous des adeptes du Coran, qui le lisent, l’écoutent, le comprennent, le méditent et l’appliquent.

Ô Allah ! Fais que le Coran soit le printemps de nos cœurs, le remède de nos poitrines, la lumière de notre vue, qu’il dissipe notre tristesse, nos soucis et nos chagrins et qu’il nous conduise et qu’il nous guide vers les jardins des délices.

Amin !

Merci de partager et de commenter car on est tous concernés par ce sujet!

 
 
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Miracles du Coran

la description de l’enfer dans le coran

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

La description de l’enfer:

Voici un nouvel article de notre série sur les miracles du Coran. Dans cette série, nous regroupons des théories nous démontrant que le Coran ne peut pas être la parole d’un homme mais plutôt celle d’Allah, Seigneur de l’univers. Le thème abordé dans cet article sera « la description de l’enfer dans le coran et la Sunna ».

Il est important de préciser que ces théories sont issues de l’effort intellectuel de certains savants ou docteurs. Elles ne doivent en rien être considérées comme « preuve » ou « vérité absolue ». Je vais me contenter de vous exposer les théories qui me paraissent les plus plausibles car il est vrai que l’on trouve dans beaucoup d’entre elles de l’exagération.

Le contenu de cet article, en plus de la démonstration du miracle coranique en ce qui concerne la description de l’enfer dans le coran, va mettre en évidence la complémentarité indéniable du Coran et de la Sunna.

En effet, la Sunna a pour fonction, entre autre, d’expliquer, de détailler et de compléter le Coran.

Concernant la description de l’enfer (sa couleur et le nombre des ses portes), et en comparaison aux sources des informations précédemment données  dans l’article de la description du paradis (voir l’article), nous pouvons constater que c’est l’inverse qui se produit:

La couleur de l’enfer est mentionnée dans la Sunna alors que c’est le Coran qui nous informe sur le nombre de ses portes.

Le Prophète ﷺ nous dit dans un hadith rapporté par Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée (sens du hadith) :

« Mille années furent allumées sur le feu jusqu’à ce qu’il eut rougi, ensuite mille années furent allumées jusqu’à ce qu’il blanchisse, puis mille années jusqu’à ce qu’il noircisse; il est donc noir obscur.»

(Rapporté par l’imam At Tirmidhi dans son receuil)

عنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( أُوقِدَ عَلَى النَّارِ أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى احْمَرَّتْ ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى ابْيَضَّتْ ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى اسْوَدَّتْ فَهِيَ سَوْدَاءُ مُظْلِمَةٌ )

هذا الحديث رواه الترمذي


Nous apprenons de ce hadith qu’après être passé par différentes étapes, différentes couleurs, l’enfer est noir, noir obscur.

Le Coran nous donne également une description de l’enfer. Il nous informe du nombre de portes de celui-ci: il en compte sept.

Allah Le Très-Haut nous dit (sens rapproché des versets) :

{ Et l’Enfer sera sûrement leur lieu de rendez-vous à tous }

{ Il a sept portes; et chaque porte en a sa part déterminée }
(al hijr 43, 44).

Le mot « enfer » (jahanam), qui est mentionné 77 fois dans le Coran, est donc de couleur noire et compte sept portes.

Notons par la même occasion que la couleur noire est mentionnée sept fois dans le Coran, tout comme le nombre des portes de l’enfer: Cliquez pour tweeter


{ Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l’aube du fil noir de la nuit } (Al Baqarah 187)

{ Au jour où certains visages s’éclaireront, et que d’autres seront noirs } (Al ‘Imran 106)

{ A ceux dont les visages seront noirs (il sera dit): «avez-vous mécru après avoir eu la foi?» Eh bien, goûtez au châtiment, pour avoir renié la foi } (Al ‘Imran 106)

{ Et dans les montagnes, il y a des sillons blancs et rouges, de couleurs différentes, et des roches excessivement noires } (Fatir 27)

{ Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage devient noir et une rage profonde [l’envahit] } (An Nahl 58)

{ Et au Jour de la Résurrection, tu verras les visages de ceux qui mentaient sur Allah, noirs } (Az Zumar 60)

{ Or, quand on annonce à l’un d’eux (la naissance) d’une semblable de ce qu’il attribue au Tout Miséricordieux, son visage devient noir d’un chagrin profond } (Az Zukhruf 17)

Pour certains, ceci est une coïncidence. Pour d’autres, Allah veut nous démontrer par cela que celui qui a révélé le Coran et est Celui qui a créé le paradis et l’enfer.


Gloire et pureté à Allah.

Celui qui médite le Coran comprend que Celui qui a révélé le Coran, Allah, est Celui qui a créé le paradis et l’enfer.

N’est-il pas venu le temps de changer notre relation avec le Coran ?

N’est-il pas venu le temps de le lire quotidiennement, le comprendre, le méditer et l’appliquer ?

N’est-il pas venu le temps de prendre le Coran comme compagnon intime ?

Avant de finir, si vous voulez plus de détails sur le miracle de la description du paradis et de l’enfer dans le coran ainsi que du miracle du mot « portes » (abwab) dans le Coran? clique-ici! Vous n’allez pas le regretter!

Je demande à Allah de nous accorder le paradis et de nous éloigner de l’enfer par Sa miséricorde.

Je lui demande également de nous augmenter nos connaissances concernant la description de l’enfer et du paradis. Amin

Merci de partager et commenter! Qui sait, cet article peut être la cause de guidance d’une personne.

Abdel karim

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Miracles du Coran

la description du paradis dans le coran

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

La description du paradis:

Voici un nouvel article de notre série sur les miracles du Coran, autour de théories nous démontrant que le Coran ne peut pas être la parole d’un homme mais plutôt celle d’Allah, Seigneur de l’univers. Le thème abordé dans cet article sera « la description du paradis dans le coran ».

Il est important de préciser que ces théories sont issues de l’effort intellectuel de certains savants ou docteurs. Elles ne doivent en rien être considérées comme « preuve » ou « vérité absolue ». Je vais me contenter de vous exposer les théories qui me paraissent les plus plausibles car il est vrai que l’on trouve dans beaucoup d’entre elles de l’exagération.

Le contenu de cet article, en plus de la démonstration du miracle coranique en ce qui concerne la description du paradis dans le coran, va mettre en évidence la complémentarité indéniable du Coran et de la Sunna.

En effet, la Sunna a pour fonction, entre autre, d’expliquer, de détailler et de compléter le Coran.

Concernant la description du paradis, et en comparaison aux sources des informations précédemment données sur l’enfer (voir l’article), nous pouvons constater que c’est l’inverse qui se produit:

Lorsque l’on parle de description du paradis, on entend sa couleur et le nombre de ses portes.

La couleur du paradis est mentionnée dans le Coran alors que c’est la Sunna qui nous informe sur le nombre de ses portes.

Commençons par le nombre des portes du paradis :

D’après ‘Oubada ibn Samit qu’Allah l’agrée, le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit :

« Celui qui témoigne qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah l’Unique, sans aucun associé et que Mohamed est le serviteur et l’Envoyé de Dieu, que ‘Issa est le serviteur d’Allah fils de sa servante (Maryam), qui témoigne que le paradis est vérité, que l’enfer est vérité, les huit portes du Paradis lui seront ouvertes ; il y entrera par celle de son choix. »

(Rapporté par l’imam Muslim).

عن عبادة بن الصامت أن رسول الله صل الله عليه وسلم قال: (من قال: أشهدُ أن لا إلهَ إلَّا اللهُ وحدَه لا شريكَ له، وأنَّ محمَّدًا عبدُه ورسولُه، وأنَّ عيسَى عبدُ اللهِ وابنُ أمتِه وكلِمتُه ألقاها إلى مريمَ وروحٌ منه، وأنَّ الجنَّةَ حقٌّ، وأنَّ النَّارَ حقٌّ، أدخله اللهُ من أيِّ أبوابِ الجنَّةِ الثَّمانيةِ شاء.[صحيح مسلم]


Ce hadith nous apprend donc que le paradis a huit portes.

Quant à la couleur du paradis, elle est mentionnée dans le Coran, et elle a pour prédominance le vert.

Allah Le Très-Haut nous dit (sens des versets) en décrivant les vêtements des gens du paradis :

{ Voilà ceux qui auront les jardins du séjour (éternel) sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils y seront parés de bracelets d’or et se vêtiront d’habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans (bien ornés). Quelle bonne récompense et quelle belle demeure! }

(Al Kahf 31).

 » أُولَٰئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِّن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ ۚ نِعْمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا » (الكهف 31)


{ Ils porteront des vêtements verts de satin et de brocart. Et ils seront parés de bracelets d’argent. Et leur Seigneur les abreuvera d’une boisson très pure }

(Al insan 21).

« عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُنْدُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ وَحُلُّوا أَسَأوِرَ مِنْ فِضَّةٍ وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَأباً طَهُوراً » (الإنسان: 21)


Il nous dit également en décrivant les coussins du paradis :

{ Ils seront accoudés sur des coussins verts et des tapis épais et jolis }

(Ar Rahman 76).

 » مُتَّكِئِينَ عَلَىٰ رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ » (الرحمن 76)

Notons que la couleur verte est mentionnée huit fois dans le coran, comme le nombre de portes du paradis qui sont au nombre de huit ! Cliquez pour tweeter


{ Et c’est Lui qui, du ciel, a fait descendre l’eau. Puis par elle, Nous fîmes germer toute plante, de quoi Nous fîmes sortir une verdure, d’où Nous produisimes des grains, superposés les uns sur les autres; et du palmier, de sa spathe, des régimes de dattes qui se tendent.] (Al An’am 99).


{ Et le roi dit: «En vérité, je voyais (en rêve) sept vaches grasses mangées par sept maigres; et sept épis verts, et autant d’autres, secs. Ô conseil de notables, donnez-moi une explication de ma vision, si vous savez interpréter le rêve » } (Yussuf 43)

{ «Ô toi, Joseph, le véridique! Eclaire-nous au sujet de sept vaches grasses que mangent sept très maigres, et sept épis verts et autant d’autres, secs, afin que je retourne aux gens et qu’ils sachent [l’interprétation exacte du rêve]»}. (Yussuf 46)


{ Voilà ceux qui auront les jardins du séjour (éternel) sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils y seront parés de bracelets d’or et se vêtiront d’habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans (bien ornés). Quelle bonne récompense et quelle belle demeure! } (Al Kahf 31).


{ N’as-tu pas vu qu’Allah fait descendre l’eau du ciel, et la terre devient alors verte? Allah est Plein de bonté et Parfaitement Connaisseur } (Al Hajj 63)

{ c’est Lui qui, de l’arbre vert, a fait pour vous du feu, et voilà que de cela vous allumez } (Yasin 80).


{ Ils seront accoudés sur des coussins verts et des tapis épais et jolis } (Ar Rahmen 76).


{ Ils porteront des vêtements verts de satin et de brocart. Et ils seront parés de bracelets d’argent. Et leur Seigneur les abreuvera d’une boisson très pure } (Al insan 21).

 

Le paradis est de couleur prédominante verte et a huit portes. La couleur verte est mentionnée huit fois dans le Coran.

Pour certains, encore une coïncidence. Pour d’autres, encore une démonstration qu’Allah le très haut, Celui qui a révélé le Coran est Celui qui a créé le paradis et l’enfer.

Gloire et pureté à Allah.

Celui qui médite le Coran comprend que Celui qui a révélé le Coran, Allah le très haut, est Celui qui a créé le paradis et l’enfer.

N’est-il pas venu le temps de changer notre relation avec le Coran ?

N’est-il pas venu le temps de le lire quotidiennement, le comprendre, le méditer et l’appliquer ?

N’est-il pas venu le temps de prendre le Coran comme compagnon intime ?

Avant de finir, avez-vous lu le miracle du Coran concernant le mot « portes » (abwab) dans le Coran? clique-ici!

Je demande à Allah de nous accorder le paradis par Sa miséricorde et de nous éloigner de l’enfer par Sa miséricorde.Je lui demande également de nous augmenter nos connaissances concernant la description du paradis et l’enfer. Amin

Merci de partager et commenter! Qui sait, cet article peut être la cause de guidance d’une personne.

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Miracles du Coran

le paradis et l’enfer, un miracle coranique

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

Voici le deuxième article de notre série sur les miracles du Coran, autour de théories nous démontrant que le Coran ne peut pas être la parole d’un homme mais plutôt celle d’Allah, Seigneur de l’univers. Le thème abordé dans cet article sera « le paradis et l’enfer dans le Coran et la Sunna ».

Il est important de préciser que ces théories sont issues de l’effort intellectuel de certains savants ou docteurs. Elles ne doivent en rien être considérées comme « preuve » ou « vérité absolue ». Je vais me contenter de vous exposer les théories qui me paraissent les plus plausibles car il est vrai que l’on trouve dans beaucoup d’entre elles de l’exagération.

Le contenu de cet article, en plus de la démonstration du miracle coranique en ce qui concerne le paradis et l’enfer, va mettre en évidence la complémentarité indéniable du Coran et de la Sunna.

En effet, la Sunna a pour fonction, entre autre, d’expliquer, de détailler et de compléter le Coran.

[ Cet article est une traduction approximative de la vidéo du docteur Al KAHIL (cliquez ici pour voir la vidéo en arabe ].

Plongeons à présent dans notre sujet du jour: le paradis et l’enfer dans le Coran et la Sunna.

Le paradis et l’enfer dans le Coran et la Sunna, un miracle surprenant

Celui qui médite sur  le paradis  l’enfer dans le Coran et la Sunna constate une complémentarité incroyable entre ces deux sources.

En effet, la couleur de l’enfer est mentionnée dans la Sunna alors que le nombre de ses portes est mentionné dans le Coran.

Quant au paradis, c’est l’inverse. Sa couleur est mentionnée dans le Coran alors que le nombre de ses portes est mentionné dans la Sunna.

La description de l’enfer:

Sa couleur est mentionnée dans la Sunna du Prophète ﷺ. Le Prophète ﷺ nous dit dans un hadith rapporté par Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée (sens du hadith) :

« Mille années furent allumées sur le feu jusqu’à ce qu’il eut rougi, ensuite mille années furent allumées jusqu’à ce qu’il blanchisse, puis mille années jusqu’à ce qu’il noircisse; il est donc noir obscur.»

(Rapporté par l’imam At Tirmidhi dans son receuil)

عنْ أَبِي صَالِحٍ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( أُوقِدَ عَلَى النَّارِ أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى احْمَرَّتْ ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى ابْيَضَّتْ ثُمَّ أُوقِدَ عَلَيْهَا أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى اسْوَدَّتْ فَهِيَ سَوْدَاءُ مُظْلِمَةٌ )

هذا الحديث رواه الترمذي

Nous apprenons de ce hadith qu’après être passé par différentes étapes, différentes couleurs, l’enfer est noir, noir obscur.

Le Coran nous donne également une description de l’enfer. Il nous informe du nombre de portes de celui-ci: il en compte sept.

Allah Le Très-Haut nous dit (sens rapproché des versets) :

{ Et l’Enfer sera sûrement leur lieu de rendez-vous à tous }

{ Il a sept portes; et chaque porte en a sa part déterminée }

(al hijr 43, 44).

Le mot « enfer » (jahanam), qui est mentionné 77 fois dans le Coran, est donc de couleur noire et compte sept portes. Notons par la même occasion que la couleur noire est mentionnée sept fois dans le Coran, tout comme le nombre des portes de l’enfer: Cliquez pour tweeter

{ Mangez et buvez jusqu’à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l’aube du fil noir de la nuit } (Al Baqarah 187)

{ Au jour où certains visages s’éclaireront, et que d’autres seront noirs } (Al ‘Imran 106)

{ A ceux dont les visages seront noirs (il sera dit): «avez-vous mécru après avoir eu la foi?» Eh bien, goûtez au châtiment, pour avoir renié la foi } (Al ‘Imran 106)

{ Et dans les montagnes, il y a des sillons blancs et rouges, de couleurs différentes, et des roches excessivement noires } (Fatir 27)

{ Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage devient noir et une rage profonde [l’envahit] } (An Nahl 58)

{ Et au Jour de la Résurrection, tu verras les visages de ceux qui mentaient sur Allah, noirs } (Az Zumar 60)

{ Or, quand on annonce à l’un d’eux (la naissance) d’une semblable de ce qu’il attribue au Tout Miséricordieux, son visage devient noir d’un chagrin profond } (Az Zukhruf 17)

Pour certains, ceci est une coïncidence. Pour d’autres, Allah vous nous démontrer par cela que celui qui a révélé le Coran et est Celui qui a créé le paradis et l’enfer.

La description du paradis:

Concernant le paradis, et en comparaison aux sources des informations précédemment données sur l’enfer, nous pouvons constater que c’est l’inverse qui se produit:

la couleur du paradis est mentionnée dans le Coran alors que c’est la Sunna qui nous informe sur le nombre de ses portes.

Commençons par le nombre des portes du paradis :

D’après ‘Oubada ibn Samit qu’Allah l’agrée, le Messager d’Allah (‘alayhi salat wa salam) a dit :

« Celui qui témoigne qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée si ce n’est Allah l’Unique, sans aucun associé et que Mohamed est le serviteur et l’Envoyé de Dieu, que ‘Issa est le serviteur d’Allah fils de sa servante (Maryam), qui témoigne que le paradis est vérité, que l’enfer est vérité, les huit portes du Paradis lui seront ouvertes ; il y entrera par celle de son choix. »

(Rapporté par l’imam Muslim).

عن عبادة بن الصامت أن رسول الله صل الله عليه وسلم قال: (من قال: أشهدُ أن لا إلهَ إلَّا اللهُ وحدَه لا شريكَ له، وأنَّ محمَّدًا عبدُه ورسولُه، وأنَّ عيسَى عبدُ اللهِ وابنُ أمتِه وكلِمتُه ألقاها إلى مريمَ وروحٌ منه، وأنَّ الجنَّةَ حقٌّ، وأنَّ النَّارَ حقٌّ، أدخله اللهُ من أيِّ أبوابِ الجنَّةِ الثَّمانيةِ شاء.[صحيح مسلم]

Ce hadith nous apprend donc que le paradis a huit portes.

Quant à la couleur du paradis, elle est mentionnée dans le Coran, et elle a pour prédominance le vert.

Allah Le Très-Haut nous dit (sens des versets) en décrivant les vêtements des gens du paradis :

{ Voilà ceux qui auront les jardins du séjour (éternel) sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils y seront parés de bracelets d’or et se vêtiront d’habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans (bien ornés). Quelle bonne récompense et quelle belle demeure! }

(Al Kahf 31).

 » أُولَٰئِكَ لَهُمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَيَلْبَسُونَ ثِيَابًا خُضْرًا مِّن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الْأَرَائِكِ ۚ نِعْمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَتْ مُرْتَفَقًا » (الكهف 31)

{ Ils porteront des vêtements verts de satin et de brocart. Et ils seront parés de bracelets d’argent. Et leur Seigneur les abreuvera d’une boisson très pure }

(Al insan 21).

« عَالِيَهُمْ ثِيَابُ سُنْدُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ وَحُلُّوا أَسَأوِرَ مِنْ فِضَّةٍ وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَأباً طَهُوراً » (الإنسان: 21)

Il nous dit également en décrivant les coussins du paradis :

{ Ils seront accoudés sur des coussins verts et des tapis épais et jolis }

(Ar Rahman 76).

 » مُتَّكِئِينَ عَلَىٰ رَفْرَفٍ خُضْرٍ وَعَبْقَرِيٍّ حِسَانٍ » (الرحمن 76)

Notons que la couleur verte est mentionnée huit fois dans le coran, comme le nombre de portes du paradis qui sont au nombre de huit ! Cliquez pour tweeter

{ Et c’est Lui qui, du ciel, a fait descendre l’eau. Puis par elle, Nous fîmes germer toute plante, de quoi Nous fîmes sortir une verdure, d’où Nous produisimes des grains, superposés les uns sur les autres; et du palmier, de sa spathe, des régimes de dattes qui se tendent.] (Al An’am 99).

{ Et le roi dit: «En vérité, je voyais (en rêve) sept vaches grasses mangées par sept maigres; et sept épis verts, et autant d’autres, secs. Ô conseil de notables, donnez-moi une explication de ma vision, si vous savez interpréter le rêve » } (Yussuf 43)

{ «Ô toi, Joseph, le véridique! Eclaire-nous au sujet de sept vaches grasses que mangent sept très maigres, et sept épis verts et autant d’autres, secs, afin que je retourne aux gens et qu’ils sachent [l’interprétation exacte du rêve]»}. (Yussuf 46)

{ Voilà ceux qui auront les jardins du séjour (éternel) sous lesquels coulent les ruisseaux. Ils y seront parés de bracelets d’or et se vêtiront d’habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans (bien ornés). Quelle bonne récompense et quelle belle demeure! } (Al Kahf 31).

{ N’as-tu pas vu qu’Allah fait descendre l’eau du ciel, et la terre devient alors verte? Allah est Plein de bonté et Parfaitement Connaisseur } (Al Hajj 63)

{ c’est Lui qui, de l’arbre vert, a fait pour vous du feu, et voilà que de cela vous allumez } (Yasin 80).

{ Ils seront accoudés sur des coussins verts et des tapis épais et jolis } (Ar Rahmen 76).

{ Ils porteront des vêtements verts de satin et de brocart. Et ils seront parés de bracelets d’argent. Et leur Seigneur les abreuvera d’une boisson très pure } (Al insan 21).

Le paradis est de couleur prédominante verte et a huit portes. La couleur verte est mentionnée huit fois dans le Coran.

Pour certains, encore une coïncidence. Pour d’autres, encore une démonstration qu’Allah le très haut, Celui qui a révélé le Coran et est Celui qui a créé le paradis et l’enfer.

Le miracle ne se termine pas ici, car si on additionne le nombre de portes du paradis et de l’enfer, nous arrivons à une somme de quinze portes.

Quinze: c’est le nombre de fois qu’est cité le mot « portes » dans le coran (Abwab).  Le mot « portes » cité dans ces versets concerne les portes au sens général et ne concerne pas seulement celles du paradis et de l’enfer.

En prenant les versets dans lesquels est mentionné le mot « portes », selon l’ordre du mushaf (Coran), on s’aperçoit que le septième verset parle des portes de l’enfer alors que le huitième verset parle des portes du paradis. Une coïncidence de plus entre les versets du coran, le paradis et l’enfer.

  1. Al baqarah 189
  2. Al ‘An’am 44
  3. Al A’raf 40
  4. Yussuf 23
  5. Yussuf 67
  6. Al Hijr 44
  7. An Nahl 29 : {Entrez donc par les portes de l’Enferpour y demeurer éternellement. Combien est mauvaise la demeure des orgueilleux!}

  8. Sad 50 :{ Les Jardins d’Eden, aux portes ouvertes pour eux}

  9. Az Zumar 71
  10. Az Zumar 72
  11. Az Zumar 73
  12. Ghafir 76
  13. Az Zukhruf 34
  14. Al Qamar 13
  15. An Naba 19

Gloire et pureté à Allah.

Celui qui médite le Coran comprend que Celui qui a révélé le Coran, Allah le très haut, est Celui qui a créé le paradis et l’enfer.

N’est-il pas venu le temps de changer notre relation avec le Coran ?

N’est-il pas venu le temps de le lire quotidiennement, le comprendre, le méditer et l’appliquer ?

N’est-il pas venu le temps de prendre le Coran comme compagnon intime ?

Je demande à Allah de nous accorder le paradis par Sa miséricorde et de nous éloigner de l’enfer par Sa miséricorde. Je lui demande également de nous augmenter nos connaissances concernant le paradis et l’enfer. Amin

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Apprendre le coran

Apprendre le Coran comme le Prophète ﷺ :

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

 

Apprendre le Coran est une noble adoration et compte parmi les meilleures. Notre Prophète bien aimé ﷺ nous dit :

« Le meilleur d’entre vous est celui qui apprend le Coran et l’enseigne ».

(Rapporté par Al Bukhari).

L’acceptation d’une adoration est conditionnée par deux prérogatives :

  • La sincérité (l’exclusivité), c’est-à-dire qu’il faut que cette adoration soit faite exclusivement pour Allah, sans rien Lui associer

  • La conformité, c’est-à-dire qu’elle doit être conforme à la tradition du Prophète ﷺ (sunna)

La sincérité est un travail personnel incombant à chaque serviteur. Nous devons sans cesse renouveler notre intention pour que nos actes ne soient pas entachés de chirk (association) ou d’orgueil (riya) et ainsi purifier notre aspiration première et nous prémunir contre sa déviation.

Dans cet article nous allons nous concentrer sur la deuxième condition, la conformité, en la juxtaposant à l’apprentissage coranique. Apprendre le Coran comme le faisait notre bien aimé ﷺ nous permet de  pouvoir espérer obtenir La satisfaction d’Allah Le Très-Haut et le bénéfice optimal des récompenses liées.

Le prophète ﷺ, premier homme à apprendre le Coran

Le Prophète ﷺ a été le premier homme à apprendre le Coran. Pour mener à bien la tâche  considérable d’enseigner le meilleur Livre (le Noble Coran qui est La parole d’Allah) au meilleur des hommes (le Prophète ﷺ ), Allah Le Très-Haut a élu le meilleur des anges, l’ange Jibril (qu’Allah lui accorde le salut).

Allah Le Très-Haut dit (sens des versets) :

[Par l’étoile à son déclin – Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en erreur – et il ne prononce rien sous l’effet de la passion – ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée – Que lui a enseigné (l’Ange Gabriel) à la force prodigieuse].

(L’étoile verset 1 à 5).

« وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ ـ مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ ـ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ـ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ ـ عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ ». (النجم)

Plutôt que de transmettre Son livre directement à Son prophète ﷺ, Allah Le Très-Haut a voulu prendre un intermédiaire et il y a en cela plusieurs sagesses; parmi elles :

– Nous montrer l’importance d’avoir un enseignant pour qui voudrait apprendre le Coran. Son rôle est d’enseigner les « mots » et les « sens » du Coran et il est également de son devoir de diriger l’élève sur la route de cet apprentissage.

– Nous montrer le comportement dont  doit se parer l’élève désireux d’apprendre le Coran

Sur une période de 23 années, Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) enseigna le Coran au Prophète ﷺ, mais  pourquoi Allah Le Très-Haut ne l’a-t-Il pas révélé en une seule fois ?

Par cette méthodologie, Allah Le Très-Haut  a eu la volonté de:

– Raffermir le cœur du Prophète ﷺ

– Le soutenir dans sa prédication

– Simplifier l’étude du Coran (compréhension, méditation, mise en pratique) ainsi que son enseignement

– Transmettre la Législation graduellement

– Répondre à l’évolution de la communauté musulmane

– Nous montrer que la science s’acquiert petit à petit: apprendre le Coran est un travail de toute une vie. 

T’es-tu déjà demandé ce que signifiait « apprendre le Coran » au temps du prophète ﷺ ?

Était-ce autour des « mots » du Coran (la récitation et la mémorisation) ou plutôt autour de ses « sens » (son explication « Tafsir », sa méditation et sa mise en application) ?

Les paroles des savants concernant l’apprentissage coranique du prophète ﷺ

Concernant cette question, les savants nous ont exposé deux avis. Certains affirment qu’« apprendre le coran » à cette époque signifiait essentiellement le réciter et le mémoriser alors que pour d’autres, cela signifiait le réciter, le mémoriser, le comprendre, le méditer et le mettre en pratique.

Détaillons ces deux avis :

Le premier avis, majoritaire, est qu’apprendre le Coran signifiait essentiellement le réciter et le mémoriser.

Pour eux, Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) enseignait exclusivement les « mots » du Coran au Prophète ﷺ qui  s’empressait alors de les mémoriser.

Pour justifier cet avis, les savants se basent sur les versets suivants. Allah Le Très Haut dit au prophète ﷺ (dans le sens des versets):

[Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation – Son rassemblement (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter. – Quand donc Nous le récitons, suis sa récitation – A Nous, ensuite incombera son explication].

(Sourate al Qiyamah v.16 à 19)

« لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ـ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ـ فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ـ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ » (القيامة 16/19)

Et qui de plus approprié pour nous expliquer ces versets qu’Abdallah Ibn ‘Abbâs (qu’Allah l’agrée), le cousin paternel du Prophète ﷺ :

D’après Sa’id ibn Jubayr (qu’Allah l’agrée), ‘Abdallah ibn ‘Abbâs (qu’Allah l’agrée) a dit à propos du verset: [Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation]:

« Le Messager d’Allah ﷺ cherchait à apaiser la souffrance que lui causait la Révélation; pour ce faire il lui arrivait de remuer les lèvres. ». Et Ibn ‘Abbâs de dire aux gens présents: « Regardez! je vais les remuer comme le faisait le Messager d’Allah ». Et Sa’id de dire à son tour: « Je vais les remuer comme j’ai vu ibn ‘Abbâs le faire », et il remua les lèvres.

Puis ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) dit à propos du verset suivant: [Son rassemblement (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter ].

« C’est à Allah Le Très Haut qu’incombe de rassembler le Coran dans ta poitrine pour te faciliter sa récitation ».

Puis il dit à propos du verset : [Quand donc Nous le récitons, suis sa récitation].

« C’est-à-dire: Ecoute et sois attentif à sa récitation ».

Puis il finit par l’explication du verset [A Nous, ensuite incombera son explication].

Il dit (qu’Allah l’agrée) : « C’est-à-dire: Ensuite c’est à nous de te le faire réciter. Après ces versets, Le Messager d’Allah ﷺ, lorsque Jibril venait le trouver, écoutait la récitation de celui-ci. Et une fois l’archange parti, le Prophète récitait le coran exactement de la même manière que lui ». (Al Bukhari)

Voici à présent l’avis du grand exégète, l’imam ibn Jarir At Tabari (qu’Allah lui fasse miséricorde) :

Il dit à propos du verset [Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation ]:

« Les exégètes ont divergé à propos de la cause de révélation de ce verset :

– Certains, tels que Ibn ‘Abbas et Said ibn Jubayr (qu’Allah les agrée) ont dit :

ce verset a été révélé car le Prophète ﷺ s’empressait de réciter les versets lorsqu’il les entendait. Son amour pour les versets le faisait s’empresser de les mémoriser. Allah le Très Haut lui a donc dit de ne pas hâter sa récitation et sa mémorisation, car c’est Lui qui se charge de rassembler les paroles coraniques dans son cœur.

– D’autres, tels que Mujahid, Al Hassan et Qatada (qu’Allah les agrée) ont dit que ce verset avait été révélé car le Prophète ﷺ s’empressait de réciter le Coran de peur de l’oublier, Allah le Très Haut lui a donc dit :

[Ne remue pas la langue pour hâter sa récitation – Son rassemblement (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombe] qui a pour sens, Nous te le faisons lire et tu ne l’oublieras pas ».

L’imam at Tabari conclut ce passage par : « Selon moi, l’avis le plus juste est le premier. Allah est plus savant ».

Il poursuit en disant à propos de : [Son rassemblement (dans ton cœur et sa fixation dans ta mémoire) Nous incombent, ainsi que la façon de le réciter].

« A Allah le Très Haut, incombe le rassemblement du Coran dans ta poitrine ô Mohammed, jusqu’à ce qu’on le fixe dedans et que tu puisses le réciter. »

Et dans le même sens Allah le Très Haut dit (sens du verset) :

[Que soit exalté Allah, le Vrai Souverain! Ne te hâte pas [de réciter] le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation. Et dis: « Ô mon Seigneur, accrois mes connaissances!].

( Taha v.114).

« فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ ۗ وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ ۖ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا » 

L’imam ibn Jarir At Tabari dit à propos du verset suivant : [Quand donc Nous le récitons, suis sa récitation] : « Les savants ont donné trois interprétations du sens « suis sa récitation » :

1- Écoute en silence,

2- Suis les règles qu’il contient,

3- Mets-le en pratique.

Il conclut son explication en disant que pour lui, l’avis le plus juste est d’interpréter le verset [suis sa récitation] par « suis les règles qu’il contient et mets-le en pratique ». Ceci est également la parole de Ibn ‘Abbas, Ad Dahhak et Mujahid (qu’Allah les agrée).

Il dit à propos du verset : [A Nous, ensuite incombera son explication] :

« A nous de t’expliquer ce qui est licite, illicite, ses obligations, ses interdictions et ses règles détaillées ». (Tafsir at Tabari).

Dans ces versets, Allah Le Très-Haut dicte au Prophète ﷺ le comportement que le musulman doit avoir pour apprendre le Coran. Il lui montre que la relation qu’il doit avoir avec le Coran ne doit pas être uniquement celle de la récitation ou de la mémorisation de ses mots, mais qu’elle passe d’abord par le silence, l’écoute, puis la compréhension et enfin la mise en pratique.

Les savants qui soutiennent cet avis déduisent des versets et hadiths cités que le rôle de Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) était de transmettre les versets du Coran au Prophète ﷺ, et que l’explication des versets incombait à Allah Le Très-Haut [A Nous (Allah), ensuite incombera son explication]. Selon eux, c’est Allah, exalté soit-Il, qui a enseigné le sens des versets (compréhension, licite, illicite, ses obligations, ses interdictions, ses règles détaillées…) au Prophète ﷺ.

Par cela, Allah Le Très-Haut nous montre que les « mots » du Coran sont très importants car Il a désigné le meilleur des anges pour en enseigner la lecture et la mémorisation, mais, Il nous démontre de la même façon que les « sens » sont encore plus importants car c’est Lui-même, Allah Le Très Haut, qui S’est chargé de leur enseignement. Ceci est l’avis d’ibn Kathir et ibn Jarir At Tabari.

Le deuxième avis, qui est celui d’un ensemble de grands savants, explique qu’« apprendre le coran » à l’époque du prophète ﷺ signifiait le réciter mais surtout le comprendre, le méditer et le mettre en pratique.

Ils se basent tout d’abord sur le verset cité plus haut :

[Par l’étoile à son déclin – Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en erreur – et il ne prononce rien sous l’effet de la passion – ce n’est rien d’autre qu’une révélation inspirée – Que lui a enseigné (l’Ange Gabriel) à la force prodigieuse].

(L’étoile verset 1 à 5).

« وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ ـ مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَىٰ ـ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ـ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ ـ عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ ». (النجم)

En nous penchant sur le sens des mots cela nous permet d’en comprendre le but. Allah Le Très-Haut a utilisé le terme « enseigner » (‘allama) qui en langue arabe a une notion d’explication. Allah n’a pas utilisé le terme « faire apprendre par coeur » ou « faire mémoriser » (haffadza), et il y a en cela une orientation bien différente.

Ils ont  également une autre interprétation des versets de la sourate « Al Qiyamah »:

Le cheikh Ar Razi (rahimahullah) a dit : « Le verset [Ne remue pas ta langue pour hâter sa récitation] prouve que le Prophète ﷺ récitait le Coran en même temps que Jibril (qu’Allah lui accorde le salut), et qu’en même temps, de par son attachement au savoir, le Prophète ﷺ le questionnait au sujet du sens des versets. Allah le Très Haut a interdit au Prophète ﷺ de s’occuper des deux choses en même temps (les mots et le sens). Allah le très haut a interdit au Prophète ﷺ de réciter avec Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) par le verset [et quand Nous l’aurons lu, suis-en bien la lecture] et Il lui a interdit de poser des questions sur le sens des versets par le verset : [A Nous, ensuite incombera son explication].

Le docteur Yussuf al Hati (qu’Allah le préserve) a dit à propos de l’interdiction citée dans le verset : « La cause de cette interdiction est peut-être, et Allah est plus savant, la Volonté d’Allah que le Prophète ﷺ ne s’occupe de la mémorisation au détriment de sa compréhension ».

Le Cheikh Ibn Baz (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit en commentant le hadith d’Abdallah ibn ‘Abbas (qu’Allah l’agrée) :

« Le Prophète était le plus généreux des gens et il l’était encore plus pendant le mois du Ramadan lorsqu’il rencontrait Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) et qu’Il lui faisait étudier le Coran. Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) le rencontrait chaque nuit du mois de ramadan et il le lui faisait étudier. » (Rapporté par al Bukhari).

Apprendre le Coran comme le Prophète ﷺ : Cliquez pour tweeter (majmou’ al fatawa de cheikh ibn Baz)

Docteur Taha Chérif Yunus a dit en commentant le même hadith : « Qu’est-ce qui empêche que l’étude du Coran entre Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) et le Prophète ﷺ ait été une étude du « sens » et des « mots » ? Pourquoi se limiter dans cette étude à un suivi des mots et à leur mémorisation? Sans oublier qu’Allah Le Très-Haut s’est chargé du rassemblement de ses mots dans le cœur du Prophète, il n’oubliera ni ses mots, ni sa récitation.

De plus, les rencontres entre le Prophète ﷺ et Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) étaient régulières, et le Prophète ﷺ les transformait en action. L’exemple se trouve dans ce hadith, par l’augmentation de Sa générosité ﷺ et de Ses dépenses. Il n’y a aucun doute que ceci est un effet de l’étude du sens et non pas un effet de l’étude des mots du Coran ». (Tiré du livre « Voyage de recherche à propos des fervents adeptes du coran » du docteur Taha Cherif Yunus). 

En réponse à la question « que signifiait apprendre le Coran au temps du Prophète ﷺ », tout ceci nous démontre donc que  l’enseignement de Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) concernait les « mots » du Coran, et il est fort probable qu’il lui ai également enseigné son « sens ».

La récitation occupe  une place très importante car Allah Le Très-Haut a désigné le meilleur ange pour l’enseigner au meilleur des Prophètes ﷺ, mais, nous voyons que son sens est plus important car selon les savants qui soutiennent le deuxième avis, l’étude du sens faisait partie intégrante de l’enseignement de Jibril (qu’Allah lui accorde le salut) et selon les savants du premier avis, c’est Allah Le Très-Haut Lui-même qui s’est chargé de son enseignement au Prophète ﷺ. Ceci accentue l’importance qu’Allah Le Très-Haut  porte au « sens » du Coran.

Apprendre le coran du temps du prophète ﷺ signifiait donc apprendre les « mots » du coran ainsi que son « sens ».

Et pour toi, dans ton quotidien,  « apprendre le coran » se fait-il de la même façon qu’à l’époque du Prophète ﷺ ? …

… Prends un instant pour méditer sur ton apprentissage actuel du Coran …

Apprends-tu le Coran ? Si ta réponse est négative, remets-toi sérieusement en question car ce n’est pas normal qu’un musulman n’apprenne pas le coran. Mon frère, ma soeur, apprendre le coran doit être une de tes priorités! Cliquez pour tweeter

Si la réponse est positive,  compare alors ton apprentissage à celui de notre bien aimé ﷺ.

Si il y a en cela des divergences,  imagine-toi alors changer ta façon de faire et apprendre le Coran comme le faisait notre Prophète ﷺ. Imagine-toi apprendre le sens du Coran, comprendre le message qu’Allah Le Très-Haut t’adresse. Imagine toi comprendre le Coran,  comprendre la description de l’enfer, la description du paradis, pouvoir méditer sur Ses signes, ceux qu’Il a placé en nous et dans toute Sa création, pouvoir saisir et tirer les leçons des peuples antérieurs… imagine-toi comprendre et vivre le Coran …

Ceci doit être l’objectif de notre apprentissage, et n’oublie pas, cher frère, chère soeur, qu’avec l’aide d’Allah Le Généreux ceci n’est pas difficile,. Il nous dit :

[En effet, Nous avons rendu le Coran facile. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir?]

(Al Qamar 17 – sens approximatif)

Pour finir, il semble intéressant d’énoncer ces paroles de Cheikh al islam Ibn Taymiya, qu’Allah lui fasse miséricorde :

« Ce qui est demandé, en ce qui concerne le Coran, c’est la compréhension de son sens et sa mise en pratique. Si cela n’est pas l’objectif de celui qui le mémorise, il ne fait pas partie des gens de science ni des gens du savoir, même s’il a mémorisé tout le Coran ou une grande partie. Apprendre ce qu’il comprend du Coran est mieux que de réciter ce qu’il ne comprend pas ».

Nous demandons à Allah Le Très-Haut  de nous faire apprendre le Coran comme le faisait le prophète ﷺ et ses compagnons (qu’Allah les agrée). Nous lui demandons de nous faciliter cet apprentissage et que cet apprentissage soit fait exclusivement pour Lui et qu’il soit en conformité avec la Sunna de notre noble prophète ﷺ. Amin.

Allah est plus savant.

Abdel karim.

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Miracles du Coran

l’âge du décès du Prophète ﷺ cité dans le Coran?

Les miracles du Coran: l’âge de la mort du Prophète ﷺ

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux,

Après réflexion, j’ai décidé de partager avec vous certains articles qui ont pour but de mettre en évidence certaines théories qui mettent en relation le Coran et les chiffres. Certains qualifieront cela de miracles et d’autres de coïncidences.

Il est important de noter que ces théories sont issues de l’effort intellectuel de certains savants ou docteurs. Elles ne doivent en rien être considérées comme « preuve » ou « vérité absolue ». Je vais me contenter de vous proposer les théories qui me paraissent plausibles car c’est vrai que l’on trouve dans beaucoup d’entre elles de l’exagération.

Il faut savoir que certains compagnons se sont également prêter au jeux. Ce fût le cas de Abdallah Ibn ‘Abbas qu’Allah l’agrée. Il est rapporté qu’il a dit à propos de la nuit du destin et de sa probabilité d’être la 27eme nuit du mois de Ramadan : « Le nombre de lettres dans l’expression « laylatu al qadr » est de neuf. Cette expression est répétée trois fois dans sourate « al Qadr ». Si l’on multiplie 9 par 3 on tombe sur 27. « 

Le Coran est-il La parole d’Allah Le Très-Haut ou celle de l’une de Ses créatures?

Afin de proposer une direction de réflexion à cette question, débute aujourd’hui et de façon hebdomadaire, inshaAllah, une série d’articles autour du thème des miracles du Coran. Nous aborderons cela à travers l’exposition d’une partie de ces nombreux miracles du Coran, qu’ils soient numériques, scientifiques ou littéraires.

[ Ces articles seront pour la plupart inspirés des travaux du docteur AL KAHIL (chaine youtube).

L’âge de la mort du Prophète ﷺ dans le coran

La première escale de notre voyage à travers les miracles du  Coran et ses prodiges sera celle du miracle en lien avec l’âge de la mort du Prophète ﷺ.

Comme vous le savez, et comme le mentionnent de nombreux ouvrages biographiques, le Prophète ﷺ est décédé à 63 ans.

Les plus sceptiques me diront peut-être: mais où en est la preuve dans le Coran, et quelle est-elle?

Effectivement, le Coran ne mentionne pas directement l’âge de la mort du Prophète ﷺ, mais, certains scientifiques ont œuvré et récolté pour fruit de leurs recherches le fait que cet âge est indirectement mentionné dans le Coran.

Nous allons vous exposer la démonstration de ce qu’ils ont avancé, et, il y a fort à penser que s’imposera en nos cœurs et sur nos langues la glorification de notre Seigneur Le Très-Haut par le tasbih, en effet, quoi de plus légitime que de nous étonner et de Le louer face à cela: « SUBHANALLAH » …

Allah Le Très-Haut évoque clairement la mort du Prophète ﷺ à travers trois versets différents et en employant successivement la même formulation: « que nous te fassions mourir » (natawafayannak).

Allah Le Très-Haut dit [sens rapproché et approximatif] :

[Que Nous te fassions voir une partie de ce dont Nous les menaçons, ou que Nous te fassions mourir, (en tout cas), c’est vers Nous que sera leur retour. Allah est en outre, témoin de ce qu’ils font] (Sourate Yunus verset 46)

« وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللَّهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا يَفْعَلُونَ » (يونس 46).

Allah dit également [ sens rapproché et approximatif ] :

[Que Nous te fassions voir une partie de ce dont Nous les menaçons, ou que Nous te fassions mourir (avant cela), ton devoir est seulement la communication du message, et le règlement de compte sera à Nous] (sourate Ar Ra’d verset 40)

« وَإِن مَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ » (الرعد 40).

Allah nous dit également [ sens rapproché et approximatif ] :

[Endure donc. La promesse d’Allah est vraie. Que Nous te montrions une partie de ce dont Nous les menaçons ou que Nous te fassions mourir (avant cela) … c’est vers Nous qu’ils seront ramenés] (Sourate Ghafir verset 77)

« فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ » (غافر 77).

Ces trois versets sont donc les seuls qui annoncent la mort du Prophète ﷺ.

Vous allez sûrement vous demander: mais où est mentionné cet âge dans ces versets, et où sont les miracles du Coran?

Voici la réponse mes très chers frères et sœurs :

Celui qui médite sur les événements importants de la vie du prophète ﷺ et sur l’ordre de ces sourates dans le Coran, se rendra compte d’une chose incroyable:

Le Prophète ﷺ a reçu la révélation à 40 ans: la Sourate « Ghafir » est la sourate 40 selon l’ordre du Coran.

Avant d’émigrer à Médine, le Prophète ﷺ est resté 13 ans à la Mecque pour y prêcher l’islam: la sourate « Ar Ra’d » est la sourate numéro 13 selon l’ordre du Coran.

Le Prophète ﷺ est resté 10 ans à Médine, de l’immigration à sa mort: la sourate « Younus » est la sourate numéro 10 selon l’ordre du Coran.

Lions à présent ces faits incontestables à un peu de mathématiques. Ne prenez pas peur, il s’agit là d’additions basiques et non de prouesses arithmétiques:

Lorsque l’on additionne les numéros de classement coranique de ces trois sourates,

( 40 + 13 +10 ) nous trouvons une somme de 63: l’âge du Prophète ﷺ à sa mort est de 63 ans.

Le Coran nous donne donc indirectement l’âge de la mort du Prophète ﷺ ainsi que la période des différentes étapes de sa vie à travers ces trois versets. Ceci témoigne que Celui qui a révélé le Coran ne peut être qu’Allah Le Très-Haut. Cliquez pour tweeter

Je pense qu’il ne nous reste plus qu’à dire, et cela s’impose: « SUBHANALLAH ».

Ce type de démonstration donne des arguments aux savants qui soutiennent l’avis que l’ordonnancement du Coran (ordre des sourate dans le Coran) a été établi par Allah le très haut et son Prophète ﷺ. Nous y reviendrons dans un prochain article InchaAllah.

N’hésitez pas mes très chers frères et sœurs à commenter et à partager (y compris aux personnes qui ne sont pas musulmanes) !

Pour voir la vidéo (en arabe), cliquez-ici !

Allah est le plus savant.

Abdel karim pour « Vivre le Coran ».

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Tafsir

– Autour de la nuit d’Al Qadr –

–  Autour de la nuit du destin (laylatu Al Qadr) –

Comme vous le savez tous, nous sommes actuellement dans les dix derniers jours du mois de Ramadan, et, dans ses nuits, l’une d’elle est meilleure que mille mois:  » laylatu al Qadr  » que l’on peut traduire par « la nuit du destin ».   

Dans l’intention de raviver plus encore notre motivation, j’ai écris cet article afin que nous puissions apprendre d’elle et sur elle, et ainsi pouvoir la vivre avec plus d’intensité et d’entrain in sha Allah. A cet effet, quoi de plus approprié que de plonger ensemble dans les profondeurs des versets où Allah le très haut l’évoque, ceux formant la sourate « Al Qadr ».   Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

  1. Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr.
  2. Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr?
  3. La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois.
  4. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit (Jibril) par permission de leur Seigneur pour tout ordre.
  5. Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube.

 > Présentation de sourate « Al Qadr » :

Nous pouvons communément la retrouver sous deux appellations différentes: la plus connue est sourate « Al Qadr » mais elle peut également se nommer sourate « laylatu al Qadr » (sourate la nuit du destin). Je traduis le sens approximatif du mot « Al Qadr » par le « destin » mais nous allons voir par la suite que ce mot a d’autres significations.  

Elle est la sourate numéro 97 dans l’ordre du « moshaf » et elle se compose de cinq versets eux même exposés en trente mots.  

Concernant son ordre chronologique de révélation, deux avis s’imposent à nous: certains disent qu’elle est mecquoise, c’est-à-dire qu’elle est descendue avant l’hégire, et plus précisément à la vingt cinquième position (c’est à dire après sourate « Abassa » et avant sourate « Ach Chams »). Pour d’autres, et selon la majorité, elle est médinoise.

L’orientation de cet avis est liée au fait que cette sourate incite à passer cette nuit bénie en adoration et que le jeûne du mois de ramadan fut prescrit dans la législation islamique après la hijra.

 > Ses particularités:

Sourate « Al Qadr » est essentiellement axée autour de cette nuit bénie qu’est «la nuit du destin». De par les versets qu'elle contient, Allah Le Très-Haut nous expose ses particularités mais également les mérites qu'elle renferme. Cliquez pour tweeter

Il semble important de souligner qu’il s’agit de la seule sourate du Coran parlant exclusivement d’un temps précis.

Certains penseront peut-être que c’est également le cas de sourate Al joumou’a (le vendredi), mais la différence entre les deux est que dans sourate « Al Joumou’a », Allah évoque les mérites du vendredi dans trois versets sur onze, tandis que pour sourate « Al Qadr », Allah évoque « la nuit du destin » tout au long de la sourate.

 > La signification de « Al qadr »

Très souvent cantonné à un seul et unique sens, celui du destin, nous allons exposer ici ses autres variantes linguistiques; en effet, le mot « Al qadr » a plusieurs significations en arabe.   Parmi eux, la valeur, l’honneur, le mérite et la position élevée, orientant ainsi la compréhension du nom de cette sourate par « la sublime », « l’élevée », « celle qui a un haut rang ». Ces sens sont en corrélation avec ce qu’incarne « la nuit du destin », qui est une nuit ayant beaucoup de valeur et de mérites: c’est en cette nuit sublime que La Parole Sublime du Plus Sublime fut révélée par un ange sublime à une communauté sublime, cette même nuit qu’Allah le Très-Haut a choisi pour révéler le Coran, révolutionnant ainsi le monde.  

On dit aussi qu’« Al Qadr » vient du mot « Qudrah » qui signifie la puissance, ce qui a pour effet de porter au sens du nom de cette sourate  « la puissante », et c’est lors de cette nuit qu’Allah Le Très Haut nous a montré un aspect de Sa Toute-Puissance de par la descente du Coran.  

On dit également qu’« Al qadr » vient du mot « Qadara » qui signifie « serré » et « étroit ». Le lien avec « la nuit du destin » est que puisque tous les anges descendent pendant cette nuit, l’espace en devient étroit.  

Pour finir sur cela, « Al qadr » signifie « le destin », qui est le sens le plus connu et le plus utilisé. Cette sourate serait appelée ainsi car c’est dans cette nuit qu’Allah révèle aux anges le destin des hommes pour l’année à venir. Les anges descendent ensuite pendant cette nuit sur terre pour mettre en action ses ordres (ibn ‘Utayyah).  

Ce sens est appuyé par la parole d’Allah Le Très-Haut: {Nous l’avons fait descendre (le Coran) en une nuit bénie – Nous sommes en vérité Celui qui avertit, durant laquelle est décidé tout ordre sage] (sourate Ad Dukhan V. 3 et 4). Allah est plus Savant.

 > Comprendre la sourate :

{Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr} La sourate commence par cette information majeure qui est qu’Allah Le Très-Haut a révélé le Coran pendant la nuit d’« Al Qadr ».   La valeur du Coran est exposée dans ce verset de plusieurs façons:

– En utilisant ce pronom de noblesse « Nous », Allah Le Très-Haut nous informe du lien direct qu’il y a entre Lui  et le Coran.

– Allah Le Très-Haut ne cite pas explicitement le mot Coran dans cette sourate mais Il le fait implicitement en utilisant un pronom (hu).

Ce pronom en arabe est utilisé pour montrer la valeur d’une chose (damir ach cha’n). En arabe nous n’évoquons pas la chose directement quand elle est connue et ceci démontre par la même occasion que le Coran occupait tous les esprits au moment de sa révélation.

– C’est du fait que le Coran fut révélé lors de la nuit du destin qu’elle a une telle valeur et une telle bénédiction.

… Arrêtons-nous un instant sur la question de la révélation du Coran :

Allah  Le Très-Haut  nous explique dans cette sourate qu’Il a révélé le Coran pendant cette nuit bénie, or, nous savons tous qu’il a été révélé sur une période de vingt-trois ans…alors comment répondre à cette ambiguïté ?  

Pour ce faire, il nous faut revenir au sens donné par la belle langue arabe, (notons par la même occasion l’importance qu’elle revêt particulièrement pour le Coran ).  

ll y a une nuance importante entre les deux verbes qui sont « anzala » et « nazzala » signifiant tous les deux « révéler » ou « faire descendre ». La nuance est que le verbe « anzala » cité dans sourate « al qadr » signifie  » faire descendre d’un coup, en une seule fois « , alors que nazzala, cité dans d’autres versets, signifie faire descendre petit à petit pendant une longue période ».  

Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée), ce grand compagnon reconnu pour sa science nous explique que le verset 1 de sourate « Al Qadr » { Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit du destin (d’Al-Qadr)} fait référence à la descente du Coran du septième ciel et plus précisément de la table gardée (al lawh al mahfoudz) au premier ciel, la demeure de la puissance (bayt al ‘izzah). Rapporté par al Hakim, et ceci est l’avis de la majorité des compagnons et exégètes.  

D’autres tel que Ash Sha’bi (qu’Allah lui fasse miséricorde) nous disent que ce verset fait référence au début de la révélation du Coran avec la révélation des cinq premiers versets de sourate « Al Alaq » l’adhérence.  

Ce qui est intéressant c’est que l’on peut regrouper les deux avis en disant que le Coran a été descendu en une seule fois au premier ciel pendant la nuit d’« Al Qadr » et que pendant cette même nuit a commencé la révélation du Coran au prophète ﷺ pour se poursuivre graduellement sur une période de vingt-trois ans.  

{ Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr?} Ce verset a pour but d’amplifier la valeur de cette nuit bénie. (Ach cheikh As sa’di qu’Allah lui fasse miséricorde).  

{La nuit du destin (d’Al-Qadr) est meilleure que mille mois}  

La valeur de cette nuit est tellement immense qu’elle est meilleure que mille mois. Ces autres mois, qui même réunis tous ensemble, ne contiennent pas un seul équivalent de ce qu’incarne « la nuit du destin ».

Ach cheikh As Sa’di, qu’Allah lui fasse miséricorde, nous dit : « L’adoration réalisée dans la nuit d' »Al Qadr » est meilleure qu’un acte réalisé pendant mille mois ». (tafsir As Sa’di).

Certains savants prennent les mille mois au sens propre, c’est-à-dire quatre-vingt trois années et quatre mois, pendant que d’autres pensent que cette expression signifie que cette nuit est meilleure qu’une vie entière, ou bien encore, meilleure qu’une longue période.  

Allah Le Très-Haut nous dit dans ce verset que cette nuit est meilleure que mille mois, mais Il ne nous indique pas de manière quantitative sa supériorité sur cette si grande période. Est-elle deux fois meilleure que milles mois, dix fois, cent fois… ?… Allah est plus Savant, et ce que l’on sait, par Sa Miséricorde, c’est qu’il y a une énorme récompense dans cette nuit. Vas-tu la passer en dormant ou vaquant à des occupations stériles ?    

{Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit (Jibril) par permission de leur Seigneur pour tout ordre}. Allah  Le Très-Haut  donne cette nuit là la permission aux anges de cesser momentanément leurs fonctions principales et de descendre sur terre afin d’honorer les serviteurs qui  sont en adoration. Parmi les anges qui descendent, il y a Jibril, paix sur lui,  qui avait l’habitude de venir sur terre afin de transmettre les livres divins aux différents prophètes.

Après la révélation du Coran, il n’avait plus de raison de descendre sur terre, mais Allah Le Très-Haut le lui a permis une fois par an, subhan’Allah ! Jibril descend pendant cette nuit et toi tu dors ?!! On rapporte également qu’un tabi’i se parfumait et se préparait tous les soirs pendant les dix dernières nuits du mois de Ramadan.

Quand on lui demanda pourquoi, il répondit : « Je fais tout cela pour accueillir Jibril ». Un autre demandait dans ses invocations la protection contre le fait de dormir pendant la nuit ou Jibril descend sur terre.

{pour tout ordre} : pour réaliser tout ordre prévu par Allah Le Très-Haut dans l’année à venir (tafsir al Mouyassar).  

{Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube} Dans cette nuit il n’y a pas de mal, il n’y a que du bien du coucher du soleil à son levé. (As sa’di). 

Il a été dit également que le mot « salam » (paix) dans ce verset signifie un ordre, comme, à titre d’ exemple, lorsque le professeur dit à ses élèves « Silence » ! Allah nous donne l’ordre d’arrêter toute dispute, toute querelle pour se consacrer à son adoration avec un cœur apaisé.  

Nous voyons dans ce passage La Très Grande Miséricorde d’Allah, car le début de la révélation du Coran n’a duré qu’une partie de la nuit du destin, mais Il nous l’a rendu bénie du début à sa fin, afin que nous puissions multiplier nos adorations en nous offrant un laps de temps plus important à cette occasion.

     > Quelques interrogations:

Pourquoi Allah Le Très-Haut  a-t-il caché la date précise de la nuit du destin?

Nous savons que la nuit du destin se trouve dans les dix dernières nuits du mois de Ramadan, de même que nous savons qu’il est plus probable qu’elle se trouve dans une nuit impaire. Nous l’entrevoyons de manière plus précise encore de par des hadiths indiquant qu’il serait plus probable qu’elle se trouve (selon l’ordre de probabilité) dans la nuit du 27, puis du 29, puis du 25 puis du 21 puis du 23.  

En islam, tout ce qui est précieux et sublime est caché. Il est en est ainsi pour le jour dernier, pour Le Nom Le Plus Sublime d’Allah (al ism al a’dzam), puis, et ceci est notre sujet du jour,  la nuit du destin…  

Il y a là aussi une Miséricorde pour les croyants qui passent cette nuit-là dans l’insouciance ou à dormir. En effet, si l’on connaissait avec exactitude le moment de cette nuit et que des musulmans n’y prêtaient pas attention alors qu’ils savent, la gravité de ce péché serait multipliée.

Une autre démonstration de Miséricorde est que cela incite les musulmans a augmenter les bonnes actions et le sens de l’effort pendant les dix dernières nuits du Ramadan et afin qu’ils ne les restreignent pas à une seule nuit.

 – Miracle numérique dans le coran qui pourrait confirmer que la nuit du destin est bien celle du 27 –

[ Je précise que ceci n’est pas une preuve mais un effort intellectuel de certains savants ]   Le nombre de mot dans sourate « Al Qadr » est de trente, comme le nombre moyen de jour d’un mois. Le mot « hiya » signifiant « elle », et qui fait référence à la nuit du destin est le 27 ème mot.

D’autre part, il est rapporté qu’Abdallah Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit : « Le nombre de lettre dans l’expression « laylatu al qadr » est de neuf. Cette expression est répétée trois fois. Si l’on multiplie 9 par 3 on tombe sur 27.

Allah est le plus savant.

     > Est ce-que Allah Le Très-Haut a donné des signes pour reconnaître la nuit du destin ?

Oui, cette nuit bénie a des signes indicatifs qui ne se cumulent ni ne se reproduisent forcément d’une année à l’autre, parmi eux :  

– Le soleil qui succède à cette nuit n’aura pas de rayons à son lever

– Cette nuit sera une nuit tempérée, ni trop chaude ni trop froide

– Pendant cette nuit, il n’y aura pas d’étoile filante – une sérénité particulière, spéciale nous touchera, {Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube}    

Voilà pourquoi, mon frère, ma sœur, il est important de faire des efforts pendant ces dix dernières nuits, notamment les nuits impaires.  

Comme le disent certains : « les vingt premiers jours du mois de Ramadan sont un entrainement pour les dix derniers, qui sont eux même un entrainement pour la nuit du destin »…   Tout ce mois est un cadeau de par cette nuit pleine de valeur et de la plus haute importance, elle qui a vu descendre jadis le miracle qu’est le Coran.

> Comment mettre en pratique et vivre cette sourate?

En portant dans nos actes et en nos cœurs la valeur qu’a cette nuit et en adoptant avec le Coran le comportement adéquat. Durant cette nuit, il nous faut multiplier les adorations, comme la lecture coranique, entre autres, et aussi nous repentir en reconnaissant nos pêchés, en nous humiliant devant L’Accueillant au Repentir, implorer et espérer Son pardon.  

En invoquant Allah  Le Très-Haut, et en répétant particulièrement cette invocation : (Allahouma Innaka ’Afoun Touhibboul ’Afwa Fa’fou’anni) car, d’après ’Aïcha (qu’Allah l’agrée) : « J'ai dit : ô Messager d’Allah, si je connais quelle nuit sera la nuit du destin que dois-je dire ? » Il répondit: « Dis : ô Allah, Tu pardonnes et Tu aimes le pardon alors pardonnes-moi ». Cliquez pour tweeter (Authentifié par Tirmidhi)  

Je finirai cet article par cet autre trésor relaté dans un hadith:   Le Messager d’Allah ﷺ a dit: « Quiconque veille pieusement la nuit du destin (Laylatul Qadr) avec foi et sincérité se verra pardonner ses péchés passés. » [Bukhari et Muslim]  

Je demande à Allah  Le Très-Haut de ne pas nous priver de cette nuit, qu’Il nous donne la force de L’adorer pendant cette nuit et de nous pardonner tous nos pêchés

– Amin –  

Allah est plus Savant.  

Abdel karim

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Apprendre le coran

Lecture lente ou rapide, que choisir: la qualité ou la quantité

La lecture du coran est l’une des adoration préférée des musulmans (notamment pendant le Ramadan). Sur ce sujet, vous avez été beaucoup à me contacter par mail pour me demander:

« Faut-il lire le Coran rapidement sans forcément comprendre ce que l’on lit, ou doit-on lire plus lentement en essayant de comprendre et de méditer ? »

Pour répondre simplement, le mieux est de faire les deux . La quantité avec la qualité. Nous devons lire le Coran de la meilleure des manières.

La langue, le cœur et l’esprit doivent participer à la lecture du coran. Plus nous lisons de cette manière, mieux c’est !

Celui qui lit le Coran quatre heures en le comprenant et le méditant est meilleur que celui qui ne le lit que trois heures.

Par contre, si nous sommes pris par le temps et que nous devons choisir entre la qualité et la quantité, que faire?

Comme toute chose, il faut privilégier la qualité avec une lecture lente dans laquelle le lecteur cherchera à comprendre et méditer les paroles d’Allah Le Très-Haut.

Quoi !!! Le but pendant le Ramadan n’est-il pas de lire le plus ? je sais que certains se posent cette question.

Je leur réponds que non ! Le but du Coran est d’être compris et mis en pratique.

Nous rappelons que la compréhension du Coran et sa méditation sont obligatoires, ne l’oublions pas ! Alors que sa lecture est surérogatoire ! Et nous savons tous que l’obligatoire est plus méritoire que le surérogatoire.

Le Prophète ﷺ nous dit que pour chaque lettre du Coran que le musulman lit, il aura le droit à dix hassanates (bonnes actions). Imaginez-vous la récompense de celui qui comprend ces lettres et les met en pratique !

Je pense que certains d’entre vous veulent des preuves de ce que j’avance. Je vais vous en citer ci-dessous, issues du Coran, de la Sunna et des paroles de compagnons.

– Le Coran nous dit qu’Allah privilégie la qualité à la quantité 

Le plus important auprès d’Allah est la qualité et non la quantité. Allah nous le rappelle plusieurs fois dans le Coran, Il nous dit :

« الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا وهو العزيز الغفور »

{ Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur} (Al Mulk V.2) [ sens rapproché et approximatif du verset ]

Puis Il nous dit :

 » إِنَّا جَعَلْنَا مَا عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَّهَا لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا » (الكهف 7)

{ Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions} (Al Kahf V.7) [ sens rapproché et approximatif du verset ]

Nous voyons bien qu’Allah Le Très-Haut privilégie la qualité à la quantité car il n’a pas dit par exemple : Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous fait le plus d’actions.

Al Hafidz ibn Rajab (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Les pieux prédécesseurs se recommandaient la perfection dans les actes et la qualité sans parler de quantité. Certes un acte de qualité est mieux que plusieurs actes… Cliquez pour tweeter

Le prophète ﷺ nous rappelle cette notion de qualité également, il ﷺ a dit à Mo’adh ibn Jabal : « Je te recommande de toujours dire après tes prières : Ô Allah, aide moi pour que je T’évoque, Te remercie et que je perfectionne Ton adoration » (rapporté par l’imam Ahmad)

– Allah le très haut recommande une lecture du coran lente

 » وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَىٰ مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا » (الإسرء 106)

{(Nous avons fait descendre) un Coran que Nous avons fragmenté, pour que tu le lises lentement aux gens. Et Nous l’avons fait descendre graduellement] (Al Isra V.106) [ sens rapproché et approximatif du verset ]

L’imam At Tabari a dit en parlant de ce verset : « pour que tu le lises ô Mohammed lentement aux gens, que tu le psalmodies et que tu l’expliques. Surtout ne récite pas rapidement de peur qu’on ne le comprenne pas » (tafsir At Tabari).

Ibn Al Jawzi a dit : « Lis le lentement pour le médité ». ( Tafsir zad al masir ).

Allah Le Très-Haut nous dit également :

« وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا » (المزمل 4)

{Et récite le Coran, lentement et clairement} (Al Muzammil V.4} [ sens rapproché et approximatif du verset ]

« La récitation ( at tartil ) est le fait de lire lentement en prononçant bien toutes les lettres. Ceci a pour but de faciliter la compréhension des sens du Coran » (fath al bari)

– Le Prophète ﷺ privilégie la qualité à la quantité 

Il est rapporté que le prophète ﷺ disait dans son invocation d’ouverture de la prière : « Ô Allah dirige moi vers le meilleur des actes et le meilleur des comportements. Certes, Tu es le seul à guider vers le meilleur » ( sunan an Nasa’i ).

Le Prophète ﷺ a dit à ‘Abdallah ibn ‘Amr : « Ne lis pas le Coran en moins de trois jours. Celui qui lit le Coran en moins de trois jours ne le comprend pas » ( rapporté par l’imam Ahmed et authentifié par Al Albani ) Cliquez pour tweeter

Pour savoir comment le Prophète ﷺ récitait le Coran, cliquez ici.

– Les femmes du Prophète ﷺ privilégiaient la qualité à la quantité 

Il a été rapporté à Aïcha ( qu’Allah l’agrée ) que des gens récitaient le Coran ( dans sa globalité ) une fois ou deux fois dans la même nuit. Elle a dit :

« Ils ont récité sans réciter ». Puis elle dit : « Je priais la nuit avec le Prophète ﷺ ; il récitait les sourates al Baqarah, al ‘Imran et an Nissa, et il ne récitait pas un verset mentionnant la crainte d’Allah sans demander protection à Allah ; il ne récitait pas un verset mentionnant une bonne nouvelle sans invoquer Allah et la désirer » ( le musnad de l’imam Ahmed )

– Les Compagnons ( qu’Allah les agréé ) privilégiaient la qualité à la quantité en matière de lecture du coran

Aly qu’Allah l’agréé a dit : « Il n’y a aucun bien dans une adoration dépourvue de savoir, ni dans le savoir dénué de compréhension, ni dans une lecture privée de méditation » ( tafsir al Qortobi ) Cliquez pour tweeter

Zayd ibn Thabit a été questionné sur la lecture du Coran en sept jours. Il répondit : « C’est  bien, mais le lire en quinze  jours m’est préférable pour que je puisse le comprendre et le méditer ». ( Al mowatta ).

Après avoir vu tout cela nous pouvons dire en ce qui concerne la lecture du Coran que :

  • Lire beaucoup et bien ( avec compréhension et méditation ) est la meilleure des choses.
  • Si on ne peut pas, par manque de temps ou autres, on privilégiera la qualité à la quantité.

J’espère que cet article vous a été profitable et qu’il changera l’habitude de certains. N’hésitez pas à le partager !!!

Allah est Le Plus Savant

Abdel Karim

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Et toi, de quel fruit te rapproches-tu le plus?

Au nom d’Allah, le tout Miséricordieux, le très Miséricordieux.

Dans le hadith suivant, le Prophète ﷺ catégorise le musulman quant à sa relation avec le Coran. Il est intéressant de lire et de méditer ce hadith pour se rendre compte de nos manquements envers le Livre d’Allah pour pouvoir nous corriger au plus vite inchaAllah.

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La mémorisation du Coran entre hier et aujourd’hui

La mémorisation du coran est devenue aujourd’hui chose courante pour beaucoup de musulmans. On voit dans le monde entier des étudiants apprendre par coeur le livre d’Allah. Ces étudiants (enfants, adultes, arabophones ou non) passent une grande partie de leur vie à répéter les versets du coran jusqu’à les graver dans leurs esprits.

je vais par cet article, faire une petite comparaison entre la mémorisation du Coran à l’époque du Prophète ﷺ et la mémorisation du Coran actuelle.

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